Asumir que el tiempo es limitado puede contribuir a replantear prioridades, orientar las decisiones y favorecer una vida más comprometida con aquello que resulta valioso. En psicoterapia, abordar la mortalidad puede ayudar a transformar la ansiedad ante la muerte. También puede favorecer una mayor flexibilidad psicológica y ampliar las posibilidades de acción.
Así lo plantea el artículo La muerte como deadline existencial: hacia una psicoterapia basada en la filosofía y la ciencia contextual, publicado en la Revista Papeles del Psicólogo. Macías y colaboradores analizan la conciencia de la finitud desde la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) y la psicoterapia existencial. Su propuesta integra aportaciones de la Psicología, la filosofía, la literatura y la ciencia conductual contextual.
Cuando aplazamos también lo que queremos hacer con nuestra vida.
El artículo parte del concepto de procrastinación existencial, entendido como el aplazamiento de decisiones, relaciones y proyectos vitales. Este comportamiento se sostiene a partir de la idea de que habrá tiempo suficiente para abordarlos más adelante.
Esta postergación puede dificultar el compromiso con formas de vida consideradas valiosas. El problema deja entonces de limitarse a cuándo realizar una tarea. Pasa a afectar a las decisiones sobre cómo vivir y qué proyectos desarrollar antes de que el tiempo se agote.
Las personas pueden quedar atrapadas en comportamientos repetidos por inercia, mientras otras posibilidades permanecen aplazadas. Según el artículo, esta repetición de una vida sin dirección puede desembocar en ansiedad y depresión. Desde esta perspectiva, el miedo a la muerte también puede relacionarse con la percepción de no haber vivido de acuerdo con las propias decisiones.
Una cultura que trata de apartar la muerte.
El trabajo analiza también la negación cultural de la muerte. La sociedad contemporánea, marcada por la aceleración, el consumo y diferentes formas de evitación experiencial, tiende a alejar la muerte de la vida cotidiana.
Esta evitación puede manifestarse indirectamente mediante hiperactividad, búsqueda compulsiva de experiencias, duelos no elaborados, proyectos abandonados o sensación de vacío. Además, la aceleración social puede convertir la vida en una carrera permanente donde cada novedad pierde rápidamente su valor.
Desde la Psicología, el artículo recoge las aportaciones de la Teoría del Manejo del Terror. Esta perspectiva señala que la conciencia de la mortalidad puede canalizarse mediante defensas culturales y conductas de evitación. El trabajo recoge, además, investigaciones que relacionan la ansiedad ante la muerte con distintos problemas psicológicos. Sin embargo, desde la perspectiva existencial, este miedo no es necesariamente una patología, sino una característica inherente a la condición humana.
La muerte como oportunidad para reorganizar la vida.
La confrontación con la mortalidad puede provocar angustia al hacer visible la fragilidad de la existencia, los vínculos, la salud y los proyectos personales. Sin embargo, cuando se aborda explícitamente y con acompañamiento, también puede favorecer mecanismos de afrontamiento, autonomía y un sentido renovado de conexión.
En este contexto, la psicoterapia puede ofrecer un espacio para preguntarse qué vida se está viviendo y cuál permanece aplazada. La conciencia de la finitud actuaría así como una referencia para reconsiderar prioridades y orientar las decisiones presentes.
El artículo advierte del riesgo de limitar la psicoterapia exclusivamente al alivio de los síntomas. Este planteamiento podría dejar sin abordar aspectos relevantes de la biografía de la persona. Integrar la mortalidad supone, por el contrario, reconocerla como un horizonte que forma parte de la propia vida.
¿Qué puede aportar la Terapia de Aceptación y Compromiso?
La Terapia de Aceptación y Compromiso sitúa el foco más allá del control de los síntomas. Desde este enfoque, los valores se conciben como direcciones vitales que orientan las acciones cotidianas, incluso cuando existen circunstancias adversas.
El artículo señala que las intervenciones existenciales han mostrado reducir la ansiedad ante la muerte y fortalecer el sentido vital. También recoge investigaciones que indican que los valores personales pueden amortiguar la ansiedad y favorecer indicadores de salud mental. Sin embargo, la evitación experiencial de la muerte puede mantener dinámicas de sufrimiento.
Entre las estrategias de ACT aplicadas al duelo se encuentran la defusión y la aceptación. La primera permite observar los pensamientos relacionados con la muerte como acontecimientos mentales transitorios. La segunda busca aprender a convivir con su inevitabilidad sin quedar paralizado por ella.
Del epitafio imaginado a las decisiones cotidianas.
ACT incorpora también metáforas y ejercicios experienciales, como imaginar el propio funeral o escribir un epitafio. Estos recursos buscan confrontar simbólicamente a la persona con su mortalidad para reconsiderar sus valores y trasladarlos a acciones concretas.
El objetivo no consiste en establecer desde la psicoterapia qué valores deberían guiar la existencia. El proceso terapéutico acompañaría a la persona para analizar qué acciones aportan mayor coherencia y continuidad a su propia trayectoria vital.
De este modo, reconocer que el tiempo disponible es limitado puede evitar que determinadas decisiones importantes se pospongan indefinidamente. La mortalidad se convierte así en un límite desde el que reconsiderar qué relaciones, proyectos y elecciones merecen ocupar el tiempo disponible.
Aceptar la muerte para orientar la vida.
Macías y colaboradores concluyen que la conciencia de la muerte puede funcionar como un principio de orientación vital. Saber que el tiempo es limitado permite diferenciar aquello que se considera esencial de lo superfluo y cuestionar la idea de que siempre habrá otra oportunidad.
Desde ACT, procesos como la aceptación, la atención plena y el trabajo con valores pueden ayudar a que esta conciencia deje de actuar como una amenaza paralizante. En su lugar, puede convertirse en un criterio para orientar la conducta y favorecer la flexibilidad psicológica.
Trabajar con la muerte en psicoterapia no significa, por tanto, promover una visión fatalista de la existencia. Según el artículo, supone abrir un espacio para preguntarse qué vínculos, proyectos y elecciones merecen ocupar una vida necesariamente limitada. Paradójicamente, cuanto más integrada está la muerte, menos necesita ocupar el centro de la experiencia y mayor espacio queda para vivir.
Fuente.
Macías, J., Naranjo, P., y Peña, A. G. J. (2026). La muerte como deadline existencial: hacia una psicoterapia basada en la filosofía y la ciencia contextual. Papeles del Psicólogo/Psychologist Papers, 47(3), 207-213. https://doi.org/10.70478/pap.psicol.2026.47.22